L’ambivalence mythique du métal

Quelles sont les croyances associées au fer? Le symbolisme de ce métal est empreint d’ambivalence. Comme les arts de la métallurgie et le travail de la forge, l’ouvrage de transformation des métaux possède universellement des connotations rituelles et initiatiques. Ce labeur est associé à la dangerosité, à des pouvoirs surnaturels ou divins. Le fer, comme les autres minerais, mûrit dans les entrailles de la terre…

Par Maryse Marsailly (@blogostelle)
– Dernière mise à jour décembre 2022 –

LE FER, UN MINERAIS REDOUTÉ OU SACRALISÉ

Avec l’avènement de l’âge des métaux, émerge une mythologie de la métallurgie et du Feu… Si le fer protège contre les influences maléfiques, il est aussi leur instrument. L’aspect inquiétant du fer et des métaux se rattache aux profondeurs de la terre d’où ces minerais proviennent. L’intimité des minerais avec le feu souterrain provoque la crainte…

Des outils et des armes en fer

Symbole de robustesse et d’inflexibilité, le fer se rattache aux outils, aux armes et au combat. Le socle de la charrue transforme la terre en la labourant, le couteau permet de se nourrir et de se défendre, les ciseaux coupent des liens et facilitent les créations. Le fer permet de façonner des armes tranchantes destinées à la guerre et à la mise à mort.

En Afrique, de redoutables armes de jet sont forgées dans le fer. Une fois lancés, ces puissants couteaux sifflent et réfléchissent la lumière d’où leur nom de « foudre »…

Le fer symbole d’impureté

Le fer associé à l’impureté

Le fer est parfois associé à une force dure, sombre, impure, dangereuse voire néfaste. Dans la tradition biblique, le fer est considéré comme un métal vil et impur. L’utilisation d’outils en fer est interdite dans la construction du temple de Salomon et le métal est prohibé dans les autels hébreux…

En chine ancienne, le fer est considéré comme un minerai vulgaire. Il s’oppose aux métaux nobles comme le cuivre, le bronze et l’or symbole de pureté. En Inde, le travail du fer se rattache à des divinités secondaires. En Égypte ancienne, le fer est associé à Seth, divinité ténébreuse, adversaire du lumineux Horus…

Le fer, symbole de la force brute

Hésiode, au VIIIe siècle avjc, oppose l’âge d’Or à l’âge de Fer. L’âge de fer correspond à un temps de brutalité et de tyrannie. Selon ce poète grec, au temps de la race du Fer, le seul droit sera la force, la conscience n’existera plus. Ainsi, l’époque du Fer évoque le règne du retour à la force brute, de l’inconscience et du monde matériel.

L’inquiétant monde tellurique

Le fer provient des profondeurs de la terre, comme le feu terrestre, il appartient au monde chthonien, c’est-à-dire souterrain. Le minerai de fer est associé aux forces telluriques et infernales : ce sont de puissantes énergies qui proviennent du sol et de la terre. C’est pourquoi on craint de faire usage du fer dans certaines cultures.

Le philosophe grec Platon (Ve-IVe siècles avjc) évoque les hommes de l’Atlantide qui utilisent des armes sans fer et qui chassent avec des armes en bois et des filets. Dans la tradition celte, les druides n’utilisent aucun instrument en fer. Ils coupent le gui sacré à l’aide d’une serpe ou d’une faucille en or…

Le fer associé à la dureté et à la matérialité

Le fer symbolise un durcissement extrême, dont la densité matérielle est très loin de la légèreté du monde spirituel. C’est pourquoi le fer est particulièrement redouté. Dans la doctrine des Quatre Yuga, selon les textes des Veda de l’Inde ancienne, les âges d’or, d’argent, d’airain et de fer se succèdent.

L’idée est celle d’un épaississement progressif du monde. Il s’agit d’un monde de plus en plus matérialiste et de moins en moins spirituel. « L’âge du Fer » symbolise un âge dur, l’aboutissement d’un cycle dont l’âge de cuivre ou d’airain serait l’avant-dernière étape.

Le fer porteur de fertilité

Le fer bénéfique et protecteur

Dans d’autres cultures, au contraire, le fer possède une valeur sacrée et positive. On lui attribue parfois une origine météorique et céleste, et il est respecté en tant que matériau « tombé du Ciel ».

D’origine terrestre, le fer renvoie à la notion d’embryon provenant des entrailles de la Terre, à la fertilité et à la gestation au sein de la Terre-Mère. On considère alors ce minerai comme un symbole de fertilité et un protecteur des récoltes.

Dans diverses cultures archaïques, le fer en collier ou en bracelet favorise la fertilité, guérit les enfants malades ou permet de communiquer avec les défunts. Dans des traditions populaires, le fer à cheval, par exemple, est considéré comme un objet bénéfique qui porte bonheur…

Chamanisme et objets rituels en fer

Dans le chamanisme, le fer apporte puissance et efficacité. Certains chamans possèdent des pouvoirs en relation avec des objets rituels en fer. Des chamans fixent des objets en fer sur leur costume…

Dans une légende Yakoute, il est question d’un sapin géant qui abrite des nids de chamans dans ses branches, d’un oiseau-mère a tête d’aigle et aux plumes de fer et de berceaux en fer…

MINE, MÉTAUX ET MONDE LUNAIRE

Le mot métal vient du terme grec métallon. Selon l’auteur René Alleau, la racine de ce mot mé ou mès se rapporterait au nom le plus ancien donné à la Lune, dont le symbolisme est double comme celui des métaux. La Lune préside aussi, entre autres, à la fertilité et à la gestation…

Les métaux croissent dans la matrice tellurique…

L’ambiguïté attachée au symbolisme des métaux fait écho au double aspect du symbolisme lunaire, bénéfique et dangereux à la fois. Cette ambivalence touche également les activités liées à la métallurgie et à la forge…

Les métallurgistes et forgerons – soit mis à l’écart soit vénérés – sont toujours craints pour leur savoir particulier et pour les pouvoirs que leur confèrent leurs relations avec le monde tellurique.

L’univers souterrain de la mine est la matrice au sein de laquelle croissent les métaux, dans le ventre de la terre. La manipulation des minerais n’est pas sans risque, surtout pour ceux qui n’y sont pas préparés… C’est pourquoi, le travail de la forge est souvent associé à des secrets de métier, à une initiation et à des rituels.

Voir aussi l’article Le Sacré : Forge et métallurgie, un labeur mythique

Symbolisme des métaux et processus de création

La métallurgie trouve une correspondance symbolique avec la cosmogonie et les dangers associés au processus de création. La facette dangereuse des métaux se rapporte à leur relation avec le feu souterrain et avec leur gestation dans les profondeurs de la terre.

Mais la croissance des minerais est assimilée à celle de l’embryon… C’est pourquoi le symbolisme bénéfique des métaux se fonde sur les thèmes de la purification, de la transmutation et de la cosmogonie comme puissance de transformation créatrice.

ALCHIMIE ET TRANSMUTATION DES MÉTAUX

Les minerais mûrissent dans les entrailles de la terre… ou dans le creuset des alchimistes. Pour les alchimistes, l’esprit se libère de la matière à l’image du métal pur qui se dégage du métal grossier. L’Or symbolise le Grand Œuvre, la perfection, l’incorruptibilité, l’illumination, l’immortalité…

Grand Œuvre et Pierre Philosophale

La symbolique alchimique occidentale se fonde sur la transformation des métaux et leur purification pour obtenir de l’or pur et incorruptible, symbole de l’achèvement du Grand Œuvre. La perfection, l’illumination et l’immortalité sont également symbolisées par la Pierre Philosophale.

Fusion des métaux

La fusion des métaux dans le creuset s’apparente à une mort visant à en extraire le soufre, c’est-à-dire la vertu, le noyau ou l’esprit du métal. En Chine, l’opération alchimique de la fonte des métaux est également assimilée à l’obtention de l’immortalité. Et le caractère chinois Kin signifie à la fois « métal » et « or »…

Les métaux sont assimilés à des substances vivantes.

Si pour l’alchimie chinoise les métaux relèvent d’une substance et d’une essence Yin, l’or incarne le principe Yang pur. Il est question d’une influence alternée du Ciel – Yang, principe masculin, et de la Terre – Yin, principe féminin.

À l’image, en occident, des deux principes opposés le Feu et l’Eau. Fondez l’univers et reformez-le…, précise le rituel chinois, en écho au Solve Coagula (dissoudre et coaguler ou fixer) de l’alchimie occidentale. Les métaux alchimiques sont considérés comme des substances vivantes et sexuées et l’alchimiste cherche à réaliser l’union des contraires…

D’après l’iconographie alchimique, l’union des contraires, roi et reine, Soleil et Lune, enluminure, XVIe siècle, manuscrit Pandora ; et une image alchimique de l’union des contraires, roi et reine, Soleil et Lune. (Marsailly/Blogostelle) (Marsailly/Blogostelle)

L’union de principes contraires

Le travail alchimique se fonde donc sur le mariage de principes contraires. Cette union se réalise grâce à la fonte et à la fusion. On rencontre parfois l’apport commun au creuset du fondeur et de son épouse, comme avec l’alchimiste Nicolas Flamel qui œuvrait avec sa femme Pernelle…

Par ailleurs, dans la pratique de la métallurgie, des forgerons utilisent parfois des substituts (mèche de cheveux, morceaux d’ongles…) du fondeur lui-même et de son épouse. Ces substituts rituels participent à la réussite du travail de forgeage d’une épée…

La transmutation des métaux comme la transformation spirituelle passe par le feu… Voir aussi l’article Le symbolisme du Feu. 2. Culte du feu, culte solaire, manifestation divine…

Le processus d’individuation de Jung

Le psychiatre et philosophe Carl Gustav Jung (1875-1961) rapproche le processus psychologique d’individuation de celui de la transmutation alchimique des métaux.

Le travail intérieur de sublimation et de spiritualisation se fait par le Feu, à l’image du Grand Œuvre alchimique. Ce feu qui consume mais ne brûle pas correspond à la purification de soi, à la destruction des métaux vils, à une mort symbolique avant de renaître à soi-même…

L’alchimiste réalise l’union des contraires et travaille à la restauration d’une intégrité et d’une totalité en lui-même. L’individualité psychologique acquiert un mode de conscience élargi, appelé le Soi par Carl Gustav Jung, qui permet de réconcilier et de dépasser les principes opposés…

Métaux et puissances célestes

Influences cosmiques

Les métaux forment les éléments planétaires du monde souterrain. Leur symbolisme se rattache aussi à diverses énergies et influences cosmiques, en correspondance avec les planètes et les astres.

Ainsi, des analogies relient les métaux aux puissances célestes : plomb et Saturne, étain et Jupiter, fer et Mars, cuivre et Vénus, argent et Lune, or et Soleil… Cette hiérarchie symbolique se retrouve dans les éperons d’or des chevaliers, les éperons d’argent des écuyers, les médailles d’or, d’argent et de bronze etc…

D’après Les Planètes et les Métaux dans l’Alchimie Ancienne (selon des traités du XVe siècle), Soleil, Lune et Mercure : or, argent et mercure ; et Vénus, Mars, Jupiter et Saturne : cuivre, fer, étain et plomb ; John G. Wolbach Library, Harvard-Smithsonian Center for Astrophysics. (Marsailly/Blogostelle)

Le « dépouillement des métaux »

Dans la symbolique maçonnique, on rencontre la notion de dépouillement des métaux. Ce thème du dépouillement est très ancien. Il relève d’un contexte initiatique où le candidat ou l’apprenti doit se défaire des limites et de l’ignorance de son ego pour accéder à la lumière de l’initiation.

L’image des minerais renvoie à la fois à la notion d’impureté et à un processus de croissance. L’embryon de métal, qui croît dans les entrailles de la Terre, tend vers sa perfection et sa pureté métallique symbolisées par l’or.

L’alchimiste cherche à précipiter et à maîtriser ce processus naturel pour transmuter les métaux et, par analogie, se transformer lui-même spirituellement. Comme aussi l’initié…

Ishtar se dépouille de ses bijoux

Dans la tradition mésopotamienne, Ishtar se déleste de ses parures pour se rendre dans le monde des morts. La déesse dévore ses parures au cours de sa descente dans le monde infernal. Ishtar franchit sept enceintes avant de se présenter, nue et libérée de ses impuretés, devant sa sœur, souveraine du Royaume des Morts…

Accéder à une légèreté spirituelle

La symbolique du dépouillement des bijoux ou des métaux vils invite à retrouver son innocence originelle en se libérant de ses impuretés. Il s’agit de se détacher des excès et des lourdeurs du monde matériel durant la quête initiatique de soi pour accéder à une légèreté spirituelle.

D’où l’image alchimique de la « transformation du plomb en or », transmutation du « métal vulgaire » en or pur et incorruptible…

Le symbolisme des métaux se rattache à la fertilité et à la fécondité de la terre, du corps et de l’esprit, par un processus de purification menant au dépassement de soi, à une mort et renaissance, à une forme d’immortalité ou d’illumination…

MYTHOLOGIE ET MÉTALLURGIE – 1. Le Sacré. Fer et métaux, une gestation symbolique – 2. Le Sacré. Forge et métallurgie, un labeur  mythique – 3. Le Sacré. L’épée et les armes illustrent une symbolique à double tranchant