L’Assemblée de Lug, dieu suprême des peuples celtiques
Dans la continuité des cultures du néolithique et de l’âge du Bronze, il semble que les croyances de l’âge de Fer se rattachent au symbolisme solaire, au monde aquatique et végétal. Des divinités liées à la Terre, aux phénomènes naturels et à la consécration des valeurs guerrières animent la vie spirituelle. De grands rassemblements festifs rythment le calendrier. Le sanglier symbolise Lug, Le Lumineux, grand dieu primordial du panthéon celtique.
Par Maryse Marsailly (@blogostelle)
– Dernière mise à jour novembre 2023 –
LES CELTES EXALTENT UNE ÂME GUERRIÈRE
Des images zoomorphes, des sanctuaires, des banquets, des sacrifices d’animaux, des rituels funéraires et peut-être des sacrifices de prisonniers de guerre cimentent la communauté des peuples celtiques…
Un paradis pour les guerriers
Selon le témoignage de César, « Mars préside aux guerres et les Gaulois lui offrent en sacrifice le butin vivant et entassent les restes en un seul endroit… On peut voir des tertres élevés avec des dépouilles » (La guerre des Gaule ou Commentaires de César).
Les Celtes croient en l’immortalité de l’âme
Dans le monde celte, la cohésion sociale et le dévouement guerrier semblent fondés sur des croyances relatives à l’Autre Monde et à un paradis des guerriers morts au combat rejoignent le monde des héros et des divinités… Les Celtes croient en l’immortalité de l’âme…
D’après un cavalier portant une enseigne-sanglier, statère gaulois, La Tène, âge du Fer ; rassemblement de druides, porteurs de hampes surmontées d’un sanglier, emblème du dieu Lug. (Marsailly/Blogostelle)
Graphismes celtiques : triskèle, svastika et croix
Triskèle et svastika, symboles cosmiques
Les motifs du triskèle et du svastika, fréquents dans l’art celtique, possèdent chacun un centre ou moteur immobile qui semble produire un mouvement tournoyant. Les branches spiralées du triskèle suggèrent un mouvement de tourbillon, rappelant le graphisme du svastika qui lui possède 4 branches coudées.
Triskèle et svastika pourraient symboliser une énergie cosmique et cyclique se rattachant à la fois au symbolisme de la roue et à celui de la spirale.
Voir les articles Le symbolisme du triskèle, du svastika et du labyrinthe et La spirale, symbole cosmique et initiatique
Triskèle et trinité celtique
Par ailleurs, le terme triskèle provient du mot grec qui signifie 3 jambes, symbolisant peut-être la trinité celtique Dagda, Ogme et Lug. Une interprétation n’excluant pas les autres, certains historiens rapprochent le triskèle de la trilogie mythique des divinité celtiques Lug, Dagda et Ogme, dieu druide, dieu guerrier et dieu magicien.
Une symbolique solaire, temporelle et spatiale
Symbole solaire et temporel, le triskèle à trois branches peut renvoyer à la course du Soleil : lever, zénith et coucher. Ce signe graphique peut aussi évoquer les trois âges de la vie humaine : enfant, adulte et vieillard.
Et enfin, le triskèle peut se rapporter aux trois éléments essentiels Air, Eau, Feu, complétés par la Terre symbolisée par le centre du graphisme. Le svastika à quatre branches, symbole spatial, évoque les quatre points cardinaux.
Trinité et entrelacs
Dans le monde traditionnel celtique, le graphisme du triple entrelacs évoque la Fille, la Mère et l’Aïeule qui forment une trinité symbolique. Ce glyphe sera réinterprété dans le monde chrétien pour symboliser la Trinité, Père, Fils et Saint Esprit. Les trois branches entrelacées renvoient également à la symbolique du triskèle…
D’après un vase à motifs de rouelles et croix – svastikas, décor incisé et imprimé, terre cuite, La Tène, âge du Fer ; et le graphisme du triskèle et du triple entrelacs. (Marsailly/Blogostelle)
Voir aussi l’article Le Sacré : du labyrinthe à l’entrelacs, on chemine sur le fil…
La croix celtique, un symbole spatial et cyclique?
La croix celtique préexiste à l’avènement du christianisme, mais sa signification ancestrale reste énigmatique. La signification de la croix celte, à 4 branches et un cercle, peut se rattacher à une notion de territoire, en relation aux quatre points cardinaux. Traditionnellement, le cercle symbolise un monde céleste et divin, le carré représente la Terre et le cercle le Ciel.
La croix celtique pourrait aussi illustrer l’importance pour les Celtes des solstices d’été et d’hiver et des équinoxes d’automne et de printemps qui marquent les saisons. Le tout en relation avec la science et la doctrine des druides.
Sanctuaires celtiques et piliers gaulois
Les terribles sanctuaires de Toutatis
Mais après la disparition des derniers druides, l’univers des croyances celtiques et la tradition druidique s’évanouissent avec eux. Seules certaines divinités gauloises vont perdurer à l’époque de la Gaule Romaine, intégrées ou associées au panthéon gallo-romain.
L’auteur romain Lucain, au Ier siècle apjc, évoque les terribles sanctuaires de Toutatis et leurs ossements humains exposés aux oiseaux nécrophages : des guerriers morts au combat ou des captifs?
D’après le dieu cornu, coiffe bois de cerf, chaudron de Gundestrup, métal, Ier siècle avjc, Danemark, art celtique ; et le dieu gaulois Cernunnos, Pilier des Nautes, Ier siècle apjc, Lutèce, Paris, Gaule Romaine. (Marsailly/Blogostelle)
Des divinités cornues
Plusieurs divinités s’affichent sur le Pilier gaulois des Nautes, dont Cernunnos, dieu gaulois pourvu de cornes. Une figure que l’on peut rapprocher d’un dieu celtique coiffé d’une ramure de cerf, tenant torque et serpent sur le chaudron danois de Gundestrup.
Le pilier symbolise l’axe du monde
Dans l’histoire des religions, le pilier participe aussi de la sacralité de l’espace. Ce symbole de l’Axe du monde peut être orné de représentations divines. Visible de loin, le pilier est également un repère pour les voyageurs et il se dresse souvent à la croisée des chemins et aux carrefours des routes…
Le sanctuaire celte, un espace sacré proche de l’eau
La vie des peuples celtiques s’harmonise autour de deux pôles : le centre du pouvoir aristocratique et politique dans la citadelle ou l’oppidum et l’espace sacré des sanctuaires, un espace clairement différencié du monde profane.
Souvent érigés non loin d’une étendue d’eau, les sanctuaires celtes, circulaires ou quadrangulaires, possèdent toujours un plan centré. Le sanctuaire celte se rattache au thème universel du Centre du Monde. C’est un lieu intermédiaire, symbolique et sacré, où le monde des êtres humains et le monde des dieux se rejoignent…
Voir aussi l’article Âge du Fer, objets d’art et sanctuaires celtes
Des célébrations sous l’égide des dieux tutélaires
La tradition nous apprend que l’ensemble des fêtes gauloises se déroulent au fil des saisons. Le cycle annuel est rythmé par des cérémonies, des réjouissances et des jeux à caractère sacré sous l’égide et en hommage aux dieux tutélaires.
Le rassemblement de Samain
En Irlande, le grand rassemblement de l’Oénach (qui signifie assemblée de la tribu) se déroule le 1er novembre à l’occasion de la fête de Samain. Le nom Samain se rapporte lui aussi au sens de réunion. Ces festivités consacrent la fin de l’année.
Une grande foire et des banquets
La fête de Samain symbolise l’achèvement de la saison lumineuse et le début de la saison sombre de l’automne. Une grande foire est organisée et tous participent à des banquets où le vin coule à flots. À l’occasion de cette importante réunion des chefs de clan, a lieu également la tenue du tribunal royal…
Le 1er novembre, date symbolique de nombreux événements mythiques, n’appartient ni à l’année qui commence ni à celle qui finit. C’est un moment hors du temps qui privilégie les relations entre les êtres humains et les dieux de l’Autre Monde…
Le 1er mai, fête du Feu et fête des Druides
La tradition irlandaise mentionne la fête de Beltaines, qui signifie le feu de Bel, le 1er mai. À cette occasion, les druides allument de grands feux entre lesquels ils font circuler le bétail pour le protéger des épidémies…
Dans sa description de la culture gauloise, César évoque des mannequins d’osier auxquels on met le feu et dans lesquels des hommes et des animaux sont enfermés… Il est peut-être question de rituels sacrificiels…
En Irlande, le feu se rattache au symbolisme solaire. Cette fête du feu et de la lumière va perdurer sous la forme christianisée du feu de la Saint Patrick… On pense aussi aux feux de la Saint Jean au moment du solstice d’été…
Lugnasad, l’Assemblée de Lug le 1er août
Dans le monde celte, on organise le 1er août un grand rassemblement sous l’égide de Lug, le dieu celte souverain associé à la lumière… On célèbre aussi le roi, garant de l’abondance et de la prospérité du royaume…
C’est aussi la fête des fruits et des récoltes…. Lugnasad signifie Assemblée de Lug… Cette célébration a laissé des traces dans le folklore irlandais… Les convives participent ou assistent à des réunions juridiques et administratives, à des jeux, à des concours littéraires, à des courses de chevaux et à des compétitions sportives…
En général, les fêtes ou les assemblées irlandaises se tiennent dans les résidences des rois de province ou à Tara, la capitale du roi suprême… Ces lieux sacrés s’identifient à des omphaloï, qui sont des espaces symboles du Centre du Monde…
En France, l’Assemblée des Gaules, appelée Concilium Galliarum, se tient à Lyon, le 1er août. À la suite de la conquête romaine de la Gaule, cette manifestation associée au culte de Lug est annexée au profit du culte impérial romain d’Auguste…
La fête d’Imbolc le 1er février
Dans la tradition irlandaise, on connaît aussi la fête d’Imbolc, qui signifie « Lustration », le 1er février. Cette célébration se rapproche des Lupercales romaines qui se déroulent le 15 février dans la Rome antique…
Deux groupes de jeunes romains, les Fabii et les Quinctii, se regroupent au Lupercal, la grotte du Palatin où la louve mythique avait allaité Rémus et Romulus, les jumeaux fondateurs de Rome…
Ces Luperques sacrifient une chèvre et vêtus d’une peau de bouc s’adonnent à une course autour du Palatin en fouettant de leurs lanières de peau de chèvre ceux qu’ils rencontrent, en particulier les femmes, dont il faut assurer la fécondité…
En Irlande, la fête d’Imbolc sera christianisée, associée à sainte Brigitte, mais cette fête est peu évoquée et peu renseignée…
LE SYMBOLISME DU SANGLIER, UN ANIMAL CONSACRÉ AU DIEU LUG
D’origine très ancienne, le symbolisme du sanglier est très répandu dans le monde culturel indo-européen. Le mythe du sanglier remonterait à la tradition dite hyperboréenne, « venant du Nord du Monde », considérée comme la tradition primordiale et selon laquelle le sanglier symbolise l’autorité spirituelle…
Le sanglier, symbole celtique du pouvoir sacerdotal
Le sanglier apparaît souvent sur les enseignes guerrières et sur les monnaies gauloises. Dans la culture celtique, on rencontre aussi beaucoup de sangliers votifs sculptés dans le bronze ou en relief dans la pierre…
Le sanglier animal sacré
Le sanglier symbolise la classe sacerdotale druidique qui a le pouvoir d’en imposer et de s’opposer au pouvoir temporel et politique incarné et exercé par l’aristocratie guerrière. Le symbolisme du sanglier renvoie également à la solitude du druide qui se retire dans la forêt, comme le fait aussi le prêtre brahmane dans le monde hindou…
Traditionnellement, cet animal sacré se rapporte à la lutte contre la décadence spirituelle. La capture ou la mise à mort du sanglier est le signe de la fin d’un cycle. Cian, père du dieu Lug, se transforme en sanglier pour échapper à ses poursuivants, mais il meurt finalement sous sa forme humaine…
Les Celtes élèvent des sangliers…
Le sanglier déterre les truffes qui, selon d’anciennes légendes, sont produites grâce à la foudre, un symbole céleste; Ce cochon sauvage se nourrit de glands, les fruits du chêne, un arbre sacré dans la druidisme. Et on raconte que la laie, entourée de ses neuf marcassins, fouille la terre au pied du pommier, un arbre symbole d’immortalité…
Les Celtes élèvent les porcs sauvages en troupeaux. C’est la nourriture sacrificielle principale à l’occasion de la fête de Samain, le 1er novembre.
Si le sanglier est l’animal consacré au dieu Lug, des récits mythiques racontent aussi comment dans l’Autre Monde le porc magique reste cuit à point en permanence, offrant ainsi une nourriture sans fin et sans faim. Plus tard, dans le monde gallo-romain, le sanglier se rattache au dieu Mercure qualifié par le surnom Moccus qui signifie porc.
Mythologie et sanglier
Parfois, le mythe oppose le sanglier, symbole du pouvoir spirituel et sacerdotal, à l’ours qui incarne le pouvoir temporel. En Chine, le sanglier est l’emblème des Miao, dont les représentants se rattachent à une forme ancienne de la tradition chinoise.
L’ours est le symbole des Hia. Le sanglier, emblème à la fois des Miao et de leur tradition ancestrale, finit par être capturé ou expulsé par le guerrier archer Yi.
Héraclès capture le sanglier d’Érymanthe
En Grèce, c’est Héraclès, Hercule chez les romains, qui capture le sanglier d’Érymanthe, gigantesque monstre qui terrifiait les habitants du mont Érymanthe en Arcadie. Ses défenses étaient conservées dans le temple d’Apollon à Cumes…
Le sanglier se rattache à un symbolisme cyclique
En Gaule comme en Grèce antique, l’image de la traque et de la mise à mort du sanglier revient à terrasser une puissance spirituelle ou sacerdotale.
La poursuite, la capture ou la mise à mort du sanglier symbolisent le passage d’un règne à un autre ou d’une ère à une autre. Ainsi, le sanglier se rattache à un symbolisme cyclique.
Le sanglier Varâha, l’un des avatars de Vishnu
Au Japon, le sanglier figure dans le zodiaque. Il est associé au courage et à la témérité et le dieu de la guerre est parfois représenté sur un sanglier. Devant certains sanctuaires shinto, on peut rencontrer des statuettes de sangliers.
En Inde, la doctrine hindoue nomme un cycle cosmique Kalpa. Selon cette tradition, nous serions dans le kalpa du Sanglier Blanc. Par ailleurs, le sanglier Varâha est l’un des avatars de Vishnu qui ramène la Terre à la surface des eaux après son engloutissement.
Dans la tradition hindoue, Vishnu-Varâha descend également dans les profondeurs de la Terre, jusqu’au pied de la colonne de Feu, le linga (ou lingam). Le linga est le symbole suprême et cosmique du dieu Shiva (ou Çiva). La Terre comme attribut de Varâha-sanglier correspond à une terre primitive et sacrée.
Voir aussi les articles Le symbolisme de la roue et Soma, Rudra-Çiva et Vishnu, déités chantées dans les Veda…
Le côté obscur du sanglier
Dans la tradition bouddhique, le sanglier apparaît au centre de la Roue de l’Existence. On le dépeint sous les traits d’un animal sombre, assez proche d’un porc domestique. Ses significations obscures sont associées à l’ignorance, aux passions, à la débauche et à la brutalité…
Par contre, la laie écarlate accompagne Vajra Varahi qui symbolise l’aspect féminin de l’Éveil. Cette déité se rattache à la réalisation de la Vacuité et au souffle qui libère la Félicité.
Appétits débridés et capacité à dévaster
En Europe, après la disparition du druidisme et à la suite de l’implantation du christianisme, le symbolisme du sanglier va se retrouver réduit à des caractères sombres et négatifs, comme la goinfrerie, la lubricité, l’impétuosité, les appétits débridés, la capacité à dévaster… Dans la tradition chrétienne, le sanglier incarne surtout la sauvagerie, la bestialité et le mal…
Comme d’autres peuples de l’antiquité, les Celtes et les Gaulois sacralisent des lieux naturels : bois, sources, rivières, lacs, grottes, montagnes… Les peuples celtes déposent dans l’eau des objets votifs comme des armes et des bijoux…
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REPÈRES CHRONOLOGIQUES. Âge du Fer (Europe). Civilisation de Hallstatt : vers 750 avjc – 450 avjc, premier âge du Fer. La Tène : 450 avjc – 52 avjc, second âge du Fer. Conquête de César, 52 avjc. Gaule Romaine : Ier siècle avjc – IVe siècle.
Un livre? La guerre des Gaule ou Les Commentaires de Jules César, rédigés entre 58 et 51 avjc, au Ier siècle avjc.
Histoire de l'Art et du Sacré 